中國村落文化是中華民族的根文化，具備了民族文化的本源性和傳承性。村落文化至少包括以下七個(gè)方面的內(nèi)容：1.建筑營造與堪輿規(guī)劃；2.生產(chǎn)生活與經(jīng)濟(jì)模式；3.文化教育與道德教化；4.宗法禮制與村落治理；5.民族民俗與宗教信仰；6.民間藝術(shù)與手工技能；7.生存空間與資源環(huán)境。目前村落文化研究主要集中于村落經(jīng)濟(jì)，且多為個(gè)案研究。我們認(rèn)為，需要從宏觀的角度、有計(jì)劃有目的、分區(qū)域和民族，對(duì)村落文化進(jìn)行整體性地考量，并著重于村落中的活態(tài)文化研究。

一

  村落的存在形式，自人類的農(nóng)業(yè)文明產(chǎn)生以來就出現(xiàn)了。費(fèi)孝通從社會(huì)群體及社會(huì)關(guān)系入手來看待村落，他指出，村落是一個(gè)由各種形式的社會(huì)活動(dòng)組成的群體，而且是一個(gè)為人們所公認(rèn)的事實(shí)上的社會(huì)單位。韓明漠從地理生態(tài)環(huán)境方面對(duì)村落進(jìn)行定義，認(rèn)為村落指的是農(nóng)民具體聚居的地方，包括了與農(nóng)民生產(chǎn)、生活相關(guān)聯(lián)的大面積的自然環(huán)境與人文環(huán)境。這些以學(xué)科學(xué)術(shù)視野所界定的“村落”定義，當(dāng)然有其合理性，但是我們更需要從文化的角度來看待它。實(shí)際上，“村落是由古代先民在農(nóng)耕文明進(jìn)程中，在族群部落的基礎(chǔ)模式上，進(jìn)而因聚族而居的生產(chǎn)生活所需而建造的、具有相當(dāng)規(guī)模、相對(duì)穩(wěn)定的基本社會(huì)單元”。中國村落是中華民族先民由采集與漁獵的游弋生存生活方式，進(jìn)化到農(nóng)耕文明定居生存生活方式的重要標(biāo)志；是各民族在歷史演變中，由“聚族而居”這一基本族群聚居模式發(fā)展起來的相對(duì)穩(wěn)定的社會(huì)單元；是中國農(nóng)村廣闊地域上和歷史漸變中一種實(shí)際存在的、歷史最為悠久的時(shí)空坐落。

 對(duì)于中國村落進(jìn)行研究的序幕，由一位美國傳教士明恩溥開啟。19世紀(jì)末，明恩溥根據(jù)自己在中國的生活經(jīng)歷，寫成了《中國鄉(xiāng)村生活》一書。明恩溥的目光既有一種審視，也帶有一種感情。不過，這部著作中一些對(duì)于農(nóng)村生活的誤解和歪曲也遭受了一些詬病。最重要的是，書中的取材來自于山東部分地區(qū)，因此，盡管書名為《中國鄉(xiāng)村生活》，但實(shí)際上只是中國北方部分地區(qū)的鄉(xiāng)村生活。而且，明恩溥的關(guān)于中國鄉(xiāng)村生活的描述，只是一種個(gè)人的體驗(yàn)，并未上升到理論研究的高度。但是不管怎么說，自此開始，中國村落文化開始進(jìn)入了西方人類學(xué)、社會(huì)學(xué)學(xué)者的研究視野。凱恩、狄特摩爾、白克令、卜凱、甘布爾、蘭姆森、布朗等一系列的西方學(xué)者，都以社會(huì)學(xué)的調(diào)查方法和歐美社會(huì)研究的范式，對(duì)中國村落展開了不同程度的研究。       

其中，美國學(xué)者葛學(xué)溥的研究在近些年來在中國得到了關(guān)注。葛學(xué)溥首次提出了對(duì)中國各地鄉(xiāng)村社區(qū)分別進(jìn)行調(diào)查研究的計(jì)劃。他認(rèn)為，應(yīng)當(dāng)在幾個(gè)大的文化區(qū)域內(nèi)，按照器物、職業(yè)、社會(huì)組織以及態(tài)度和理想標(biāo)準(zhǔn)，選擇有代表性的村、鎮(zhèn)或市作為精密的考察單位，從而認(rèn)清中國社會(huì)的現(xiàn)狀和發(fā)展走向。在具體研究上，可以將村落社區(qū)研究分靜態(tài)和動(dòng)態(tài)兩類，靜態(tài)研究用于描述村落組織的結(jié)構(gòu)與功能，動(dòng)態(tài)研究則用于分析村落的變遷趨勢(shì)。1925年，葛學(xué)溥在美國出版了英文專著《華南的鄉(xiāng)村生活：廣東鳳凰村的家族主義社會(huì)學(xué)研究》。在書中，華南地區(qū)鳳凰村的族群關(guān)系、經(jīng)濟(jì)生活、村落政治、婚姻家庭、教育、藝術(shù)、娛樂、宗教信仰等，都得到了較為全面的展示。       

這些西方學(xué)者的研究，直接催生了中國本土學(xué)者對(duì)于中國村落研究的熱情，包括梁漱溟、吳文藻、林耀華、費(fèi)孝通、楊懋春、楊慶堃、許烺光等。其中，影響深遠(yuǎn)的著作當(dāng)屬費(fèi)孝通的《江村經(jīng)濟(jì)》。這本重要的著作通過對(duì)江蘇一個(gè)叫開弦弓村的農(nóng)村社區(qū)的社會(huì)結(jié)構(gòu)及其運(yùn)作的描述，勾畫出了一個(gè)由各相關(guān)的要素系統(tǒng)有機(jī)配合起來的村落整體，一直被認(rèn)為視為小型社區(qū)窺視中國社會(huì)的實(shí)驗(yàn)性范例。在英國留學(xué)的時(shí)候，費(fèi)孝通受教于馬林諾夫斯基門下，《江村經(jīng)濟(jì)》一書所展示的基本研究方法也來源于馬林諾夫斯基。馬林諾夫斯基將社會(huì)系統(tǒng)理解為一個(gè)包括了生物、社會(huì)以及符號(hào)三個(gè)層次的文化系統(tǒng)，這一系統(tǒng)通過各種社會(huì)文化功能的整合形成為一個(gè)整體。他說：“文化是一個(gè)組織嚴(yán)密的體系，同時(shí)可以分成基本的兩方面，器物和風(fēng)俗，由此可進(jìn)而再分成較細(xì)的部分或單位?！辟M(fèi)孝通把物質(zhì)文化、人類行為及信仰理念放在“文化事實(shí)”中作整體考察，并展示了它們之間的互動(dòng)關(guān)系。但是，除此之外，費(fèi)孝通也在不斷地修正著馬林諾夫斯基的理論。1981年以后，費(fèi)孝通又重新到江村連續(xù)作了幾次調(diào)查，江村研究窮盡了他一生的心血。正如馬林諾夫斯基所指出的那樣，對(duì)于江村的研究，“讓我們注意的并不是一個(gè)小小的微不足道的部落，而是世界上一個(gè)最偉大的國家”。費(fèi)孝通的這種對(duì)于中國農(nóng)村進(jìn)行個(gè)案考察的研究方法，被后來的許多學(xué)者奉為中國村落文化研究的圭臬。       

不僅如此，許多學(xué)者的名字也與他們所研究的村落聯(lián)系在一起。除了費(fèi)孝通的江村以外，還有楊慶堃的鷺江村，林耀華的黃村，黃樹民的林村，楊懋春的臺(tái)頭村，周大鳴的鳳凰村（盡管鳳凰村的研究由葛學(xué)溥開創(chuàng)，但真正使其在中國學(xué)術(shù)界揚(yáng)名的是周大鳴，他不僅翻譯了葛學(xué)溥的著作，也出版了自己的研究成果《鳳凰村的變遷：<華南的鄉(xiāng)村生活>追蹤研究》），等等。直到今天，這種對(duì)村落進(jìn)行個(gè)案研究的方法，仍然具有比較強(qiáng)大的學(xué)術(shù)市場(chǎng)。美國加州大學(xué)洛杉磯分校的閻云翔的兩本專著《禮物的流動(dòng)——一個(gè)中國村莊的互惠則與社會(huì)網(wǎng)絡(luò)》和《私人生活的變革：一個(gè)中國村莊里的愛情、家庭與親密關(guān)》，就是對(duì)東北的下岬村進(jìn)行研究的成果。不過，他的研究視野從費(fèi)孝通等學(xué)者關(guān)注的公共領(lǐng)域如社會(huì)關(guān)系、家庭財(cái)產(chǎn)等方面，轉(zhuǎn)向至村落中個(gè)體的私人世界。就村落的個(gè)案研究而言，研究者的視角已經(jīng)從宏觀轉(zhuǎn)向微觀。       

近些年村落研究的另一個(gè)顯著變化就是，學(xué)者已經(jīng)開始從單個(gè)的村落研究轉(zhuǎn)變?yōu)槿舾蓚€(gè)或者某一區(qū)域村落群的研究。黃宗智習(xí)慣于對(duì)不同地區(qū)的村落群進(jìn)行考察，包括華北地區(qū)和長江三角洲地區(qū)，分別有《華北的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)與社會(huì)變遷》和《長江三角洲小農(nóng)家庭與鄉(xiāng)村發(fā)展》兩書問世。前者以日本侵華時(shí)期“南滿洲鐵道株式會(huì)社”在華北平原33個(gè)自然村實(shí)地調(diào)查所獲得的資料為研究對(duì)象進(jìn)行分析，探討了基層村落與國家之間的關(guān)系。黃宗智“試圖把滿鐵資料所顯示的一些本世紀(jì)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)變化趨勢(shì)追溯到清代前期，而對(duì)近數(shù)百年來華北農(nóng)村的演變型式提出一些初步看法”。在后一本書中，黃宗智“旨在探討長江三角洲農(nóng)民糊口農(nóng)業(yè)長期延續(xù)的過程和原因，及其變化的過程和原因”。另外一個(gè)對(duì)村落群體的研究卓有成效的美國學(xué)者是李懷印。在《華北村治》一書中，李懷印利用河北省獲鹿縣的歷史檔案，探討了19世紀(jì)晚期以及20世紀(jì)早期中國的鄉(xiāng)村治理，細(xì)致地描述了村民們?cè)谥卫泶迳缂芭c國家打交道時(shí)的日常實(shí)踐。而另一本著作《鄉(xiāng)村中國紀(jì)事：集體化和改革的微觀歷史》，則重點(diǎn)考察了位于長江下游江蘇中部里下河地區(qū)“秦村”的歷史變遷，意圖從微觀史的角度探究在集體化和改革時(shí)期中國鄉(xiāng)村的社會(huì)經(jīng)濟(jì)變化，尤其是從中所折射的中國農(nóng)民在不同制度設(shè)置下的動(dòng)機(jī)和行為的復(fù)雜性和多樣性。其他類似的著作近年來也出現(xiàn)不少。   

不過，對(duì)于一個(gè)地區(qū)的村落群的研究，與對(duì)單個(gè)的村落進(jìn)行研究一樣，實(shí)際上仍然屬于碎片化的個(gè)案研究。在研究方法上，個(gè)案研究能夠?qū)⒁粋€(gè)小范圍的村落考察得非常全面而深入，不過，在村落的選擇上，則需要有一定的典型性。如何選擇一個(gè)村落進(jìn)行研究？從以往的這些經(jīng)典研究來看，實(shí)際上都帶有很大的偶然性。在對(duì)江村進(jìn)行研究前，費(fèi)孝通的研究計(jì)劃本來是“花籃瑤社會(huì)組織”，為此他在進(jìn)行廣西大瑤山進(jìn)行了考察，并在那里失去了自己的妻子。養(yǎng)傷期間接受了姐姐的建議，在吳江縣廟港鄉(xiāng)開弦弓村調(diào)查了一個(gè)月。正如他所說，本書是“由一聯(lián)串的客觀的偶然因素促成的”。其他的幾位寫出了經(jīng)典研究專著的學(xué)者，都以自己出生的村落為研究個(gè)案。楊懋春之所以選擇臺(tái)頭村作為研究對(duì)象，是因?yàn)樗霸谀抢锍錾⒃谀抢镩L大，高中以前一直生活在那里”。林耀華研究黃村，是因?yàn)檫@正是他“青少年時(shí)期耳濡目染的一切”，是他“生于斯長于斯的地方”。許烺光對(duì)于云南村落西鎮(zhèn)的研究，也與他當(dāng)時(shí)在云南任教時(shí)的經(jīng)歷不無關(guān)系。諸如此類的調(diào)查研究成果，都差不多有類似的“偶然”寓于研究者個(gè)人生活閱歷與文化記憶之“必然”的情況，似乎并非是出于對(duì)于某些村落有計(jì)劃進(jìn)行系統(tǒng)研究的結(jié)果。葛學(xué)溥所的那種對(duì)各地村落社區(qū)分別進(jìn)行調(diào)查研究的設(shè)想，并未在學(xué)人中實(shí)行。上述這種偶然性的個(gè)案研究的缺陷就在于，盡管其出發(fā)點(diǎn)都在于以小見大，力圖通過對(duì)一個(gè)村落的描述來展示出整個(gè)中國農(nóng)村的情況，但實(shí)際上就中國村落的復(fù)雜性多樣性而言，往往很難達(dá)到預(yù)期的效果。雖然有的個(gè)案具有某一學(xué)術(shù)視角的典型性，但從文化多樣性、多層次、多方面性而言，單方面研究的個(gè)案是無法滿足或代表作為文化類型或整體的中國村落文化研究的。照搬西方人類學(xué)社會(huì)學(xué)的模式來研究一個(gè)具有7000年以上農(nóng)耕文明歷史的中國的傳統(tǒng)村落文化，顯然是并不適宜的。所以，江村中所反映的社會(huì)狀況，就只能在江蘇一帶的村落中存在；黃村中所反映的情況，也大多數(shù)只能從福建等地的村落中找到相類似的實(shí)例。正如馬若孟展開對(duì)河北省順義鄉(xiāng)沙井村、欒縣寺北柴村、山東省歷城縣冷水溝村和恩縣后夏寨村等四個(gè)村莊的研究時(shí)所指出的那樣：“對(duì)中國農(nóng)業(yè)的整體研究將會(huì)是復(fù)雜棘手的。中國遼闊的面積和多樣性使我們?cè)谑惯@個(gè)國家其他地區(qū)的農(nóng)業(yè)理論化時(shí)必須小心謹(jǐn)慎?！?nbsp;      

少數(shù)的學(xué)者希望能夠更深入地進(jìn)行研究，將其從某一個(gè)或少數(shù)村落中所發(fā)現(xiàn)的規(guī)律推廣到更為廣闊的中國農(nóng)村。主張?jiān)诩械姆秶鷥?nèi)研究中國的村莊的美國學(xué)者施堅(jiān)雅就是如此。通過對(duì)傳統(tǒng)中國村落社會(huì)的考察，施堅(jiān)雅以農(nóng)村集市為中心，認(rèn)為理想的市場(chǎng)區(qū)域?yàn)閳A形，但是由于受到周邊市場(chǎng)區(qū)域被擠壓并且無重疊和空隙，“大量的集鎮(zhèn)都正好有6個(gè)相鄰的集鎮(zhèn)，因而有一個(gè)六邊形的市場(chǎng)區(qū)域，盡管這個(gè)市場(chǎng)區(qū)域受到地形地貌的扭曲?！彼麑?duì)于中國傳統(tǒng)村落社會(huì)中的市場(chǎng)和社會(huì)結(jié)構(gòu)的這一描述，被稱為“施堅(jiān)雅模式”。在施堅(jiān)雅看來，把注意力集中于自然村落對(duì)中國鄉(xiāng)村社會(huì)的研究的方法，實(shí)際上歪曲了農(nóng)村社會(huì)結(jié)構(gòu)的實(shí)際。這一理論直接啟發(fā)了楊懋春。在《一個(gè)中國村莊：山東臺(tái)頭》中，楊懋春指出：“研究鄉(xiāng)村社會(huì)生活的一個(gè)有效途徑是以初級(jí)群體中個(gè)體之間的相互關(guān)系為起點(diǎn)，然后擴(kuò)展到次級(jí)群體中初級(jí)群體之間的相互關(guān)系，最后擴(kuò)展到一個(gè)大地區(qū)中次級(jí)群體之間的相互關(guān)系。選擇這一途徑主要考慮到，每個(gè)地區(qū)的生活必須以整體方式而不是以分散的片段的方式來敘述。”以家庭中個(gè)體之間的相互關(guān)系為起點(diǎn)，楊懋春描繪出一個(gè)村落社區(qū)的整體的畫面，由此認(rèn)為農(nóng)民日常生活的空間是超越村莊的集市。這一結(jié)論符合施堅(jiān)雅的研究。但是，另外一些學(xué)者則站在不同的角度對(duì)施堅(jiān)雅的這一理論進(jìn)行了重新審視。毛丹指出，既然家庭是社會(huì)的基本單元，那么村落就是鄉(xiāng)村社會(huì)成員的基本聚落單元；換而言之，村落應(yīng)該是農(nóng)民經(jīng)濟(jì)生活和社會(huì)生活的基本活動(dòng)范圍，具有自然的生態(tài)組織和社區(qū)組織的雙重性質(zhì)。在施堅(jiān)雅所謂位于遠(yuǎn)離網(wǎng)絡(luò)中心點(diǎn)的那些偏遠(yuǎn)村落所承擔(dān)的任務(wù)主要在于在于保障村落成員的利益，并不一定總是具有集市的功能。

二

 當(dāng)代一些學(xué)者試圖從村落的人群的信息共享的角度來給村落文化進(jìn)行學(xué)術(shù)界定。例如，李銀河指出：“所謂村落文化是相對(duì)于都市文化而言的，它指的是以信息共有為其主要特征的一小群人所擁有的文化?！睋碛泄餐男畔①Y源，實(shí)際上是從人際關(guān)系的角度來看的。我們認(rèn)為：“村落文化具有聚族群體性、血緣延續(xù)性的特質(zhì);承載了中國久遠(yuǎn)悠長的文明歷史，因而極具民族文化的本源性和傳承性；村落成員的生產(chǎn)生活以及與之相關(guān)的有形或無形的文化形態(tài)，從表面化一般形式的呈現(xiàn)，到隱性化深層次的內(nèi)在文化結(jié)構(gòu)與內(nèi)涵，代表著中國歷史的文化傳統(tǒng)，體現(xiàn)著“社會(huì)人”由單一個(gè)體到家庭家族，進(jìn)而到氏族，最后歸屬于民族范疇，再直接引申到“國家”概念的文化層面的全部涵義。”村落中最為濃厚的家族觀念、宗族觀念，使得村落文化具有一個(gè)極為牢固的內(nèi)在結(jié)構(gòu)與外在形態(tài)。林耀華在其所著的宗族村落調(diào)查的成果《義序的宗族研究》中，以鄉(xiāng)村社區(qū)的宗族為基礎(chǔ)，探討了宗族社會(huì)的組織及其社會(huì)功能、宗族與家庭的結(jié)構(gòu)、以及親屬關(guān)系的系統(tǒng)與作用。       

早期的其他村落研究者顯然都注意到了這一問題，包括胡先縉、陳翰笙、魏特夫、德·格魯特、奧爾加·蘭、劉興唐等。杜贊奇在《文化、權(quán)力與國家：1900-1942年的華北農(nóng)村》中，談到傳統(tǒng)村落中維系人與人之間關(guān)系的兩個(gè)重要的精神性的存在，其中的一個(gè)就是宗族，指出宗族成為“權(quán)力的文化網(wǎng)絡(luò)”中的一種典型制度。在一些學(xué)者的眼中，宗族制度是一個(gè)落后的制度，持有此種觀點(diǎn)的還包括馬克斯·韋伯。村松裕次認(rèn)為，導(dǎo)致中國的社會(huì)落后的根本性原因就藏在宗族、村落這些“習(xí)慣性和自律性的秩序”之中。同樣的一些偏見也存在于其他學(xué)者的研究中，例如，福武直通過在華中農(nóng)村的調(diào)查認(rèn)為，宗祠、族譜、家譜、族產(chǎn)等在農(nóng)村中“非常稀少，與農(nóng)民幾乎無關(guān)”；祠堂、宗祠是城鎮(zhèn)中的富人的所有物，而義莊也都位于城鎮(zhèn)。即使不考慮到民族情感因素，這些研究成果也非常地不能讓人信服。相對(duì)而言，井上徹的著作顯示了一位學(xué)者對(duì)于中國社會(huì)中的宗族形式的公正看法。在《中國的宗族與國家禮制》中，井上徹在繼承了前輩學(xué)者的方法及結(jié)論的基礎(chǔ)上，對(duì)中國宗族與國家禮制的關(guān)系作了“由宋至清”的長時(shí)段論述，對(duì)于后來者的繼續(xù)探索提供了一個(gè)合理的方向，“能為構(gòu)建一個(gè)完整的中國宗族制度史的研究框架提供有益經(jīng)驗(yàn)”。       

以中國宗族研究而著名英國學(xué)者弗里德曼，提出了很多重要學(xué)術(shù)觀點(diǎn)，如南方的稻作農(nóng)業(yè)、水利工程、地方自保、“邊陲說”等。在《中國東南的宗族組織》一書中，弗里德曼以一種整體構(gòu)想的形式，試圖構(gòu)建起一個(gè)東南村落中的宗族模式。弗里德曼指出，一個(gè)宗族中哪怕只有少數(shù)讀書人和官員，也能為整個(gè)宗族帶來聲望和權(quán)力，該宗族中地位低下的成員也一樣可以享受這種無形資產(chǎn)帶來的好處，“大池中的小魚其處境肯定比小池中的小魚的處境要好得多?！边@是傳統(tǒng)宗族社會(huì)能夠維系的一個(gè)重要原因，但是，隨著宗族成員數(shù)量的增加，宗族內(nèi)部總是在不斷分化。弗里德曼的學(xué)術(shù)雄心不僅僅停留于揭示出更多的令人感興趣的事實(shí)，“更在于得出一些關(guān)于福建和廣東形成形成社會(huì)性質(zhì)的普遍性結(jié)論”。在后來的《中國的宗族與社會(huì)》中，弗里德曼遵循著《中國東南的宗族組織》一書所提出的框架，展示了一個(gè)更為廣闊的中國漢人社會(huì)的宗族制度。如果說，在對(duì)于東南地區(qū)的宗族研究還局限于海外華人和文獻(xiàn)檔案的話，而在《中國的宗族與社會(huì)》一書中，則將視野轉(zhuǎn)向了田野觀察。       

隨著全球化進(jìn)程的加速，中國村落文化與其他國家和地區(qū)的村落文化之間的比較研究也進(jìn)入到了學(xué)術(shù)視野。在這方面，許烺光已經(jīng)提供了一些研究的范例。許烺光將中國、美國和印度之間關(guān)于宗族、種姓與社團(tuán)方面的差異進(jìn)行了比較。之所以這三者能夠進(jìn)行比較，是因?yàn)樗鼈兌继幱诩彝ヅc國家之間廣闊的中間地帶。中國村落文化中獨(dú)特的宗族觀念，首次被置于一個(gè)世界文明的視野之中來考察。

 作為凝結(jié)村落宗族成員之間血緣關(guān)系的重要物質(zhì)載體的族譜，也得到了學(xué)者們的重視。但是，通過考察，弗里德德曼注意到，一般族人最關(guān)心的是有沒有族譜和自己上沒上族譜，而不是族譜上寫了什么或者怎么寫的。族譜充其量只是宗族的“憲章”。這一見解無疑是有深度的。此外，羅香林、柳詒征、袁貽瑾、劉翠溶、常建華、武新立等學(xué)者對(duì)于族譜的研究，也產(chǎn)生了許多重要成果，——這一研究人員的名單還可以不斷地加以補(bǔ)充。一些學(xué)者指出，族譜不僅僅是村落社區(qū)歷史文化的重要載體，更是村落社會(huì)生活的重要組成部分。族譜在村落文化中的影響由此可見。當(dāng)然，宗族日常生活的組織和運(yùn)轉(zhuǎn)，并不需要經(jīng)常用到族譜，而更倚重既定的世系規(guī)則與共同的經(jīng)濟(jì)利益。倒是那些幾十年舉辦一次的族譜編撰活動(dòng)，倒更能體現(xiàn)出族譜在宗族生活中的意義。       

族譜的編撰總是以男性為中心的，但是，在村落社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中，這種以男性血緣為中心的族親關(guān)系，是不是比以女性血緣為中心的姻親關(guān)系更為牢固？閻云翔的研究顯示了不同的看法。通過分析記載禮物交換的禮單所記錄的人際關(guān)系模式，閻云翔發(fā)現(xiàn)，在村落內(nèi)部，姻親比族親更為緊密。雷潔瓊認(rèn)為，直到20世紀(jì)90年代，家庭的血統(tǒng)關(guān)系才開始從以往父親對(duì)子女的單向控制變成父母對(duì)子女的雙向控制。這些研究實(shí)際上涉及到了性別在村落文化中的作用及其地位。任青云等通過對(duì)中原農(nóng)村“男工女耕”的現(xiàn)象的考察認(rèn)為，農(nóng)村婦女在性別角色模式下，自主意識(shí)得到強(qiáng)化，獲得了獨(dú)立生存能力和形成獨(dú)立的人格。朱愛嵐在1986-1990年對(duì)山東省三個(gè)村落的田野調(diào)查的基礎(chǔ)上，關(guān)注了社會(huì)性別在農(nóng)村社會(huì)生活中的位置及其在當(dāng)代的轉(zhuǎn)變過程，同時(shí)也考察了中國農(nóng)村的權(quán)力關(guān)系。朱愛嵐系統(tǒng)分析了各個(gè)社區(qū)對(duì)改革作出的迥然不同反應(yīng)，指出：“盡管戶與戶之間的日常關(guān)系一般由婦女來管理，但戶與戶之間的關(guān)系本質(zhì)上卻是根據(jù)親屬關(guān)系和相關(guān)男性的相對(duì)輩分來定格的，在單一家族的社區(qū)尤其如此?！?nbsp;      

由此可見，村落文化中維系人際關(guān)系的錯(cuò)綜復(fù)雜性，任何一種觀點(diǎn)、任何一種簡要模式都不能完全涵蓋中國村落中的所有關(guān)系網(wǎng)。杜贊奇認(rèn)為，20世紀(jì)國家政權(quán)的滲透也極大地改變了宗族在文化網(wǎng)絡(luò)中的作用，諸如市場(chǎng)、宗族、宗教等組織以及庇護(hù)人與被庇護(hù)者、親戚、地鄰之間的非正式相互關(guān)系網(wǎng)等，都起到了維系村落成員之間關(guān)系的作用。在改革開放以來將近四十年的時(shí)間里，宗族觀念在一些村落中逐漸淡化。王滬寧等人的研究指出，村落文化的基質(zhì)（如血緣性、聚居性、封閉性、等級(jí)性等）與現(xiàn)代社會(huì)有著不相適應(yīng)的因素，因此，村落家族文化的消解是歷史趨勢(shì)。在《基層政權(quán)：鄉(xiāng)村制度諸問題》一書中，張靜展示了問題的更為復(fù)雜的方面：基層權(quán)威道德的、管轄的合法性在逐漸下降，其離間社會(huì)和國家之聯(lián)系的作用越來越明顯。但村落社會(huì)的復(fù)雜性表明這種現(xiàn)象只是其中的一部分。王銘銘以福建的美法村為例指出，近些年來，村落居民對(duì)自己的歷史和認(rèn)同的追求，導(dǎo)致舊的“族權(quán)”逐步回到地方政治舞臺(tái)并扮演重要角色。在這個(gè)基礎(chǔ)上，王銘銘提出了村落的地方性和社會(huì)的超越性問題。

三

  由此可見，目前中國村落文化研究，主要集中于兩個(gè)大的方面：一是村落經(jīng)濟(jì)，二是村落成員之間的人際關(guān)系。在研究方法上，則普遍以人類學(xué)、社會(huì)學(xué)的視角進(jìn)行切入。正如那些具有開創(chuàng)之功的前輩學(xué)者的研究成果所反映出來的那樣，中國村落文化研究的基礎(chǔ)是人類學(xué)，人類學(xué)的一個(gè)最為重要研究方法是田野考察，這與傳統(tǒng)的知識(shí)分子沉浸于書齋進(jìn)行研究的做法完全不同。在所有的人類學(xué)家中，除了極少數(shù)的學(xué)者如英國的弗雷澤完全依賴于文獻(xiàn)資料做研究之外，很少有學(xué)者不做田野調(diào)查的。對(duì)于中國村落文化相關(guān)的研究，近代中國出現(xiàn)的幾個(gè)流派，也無不是以田野考察采集數(shù)據(jù)為主。其中，華南地區(qū)的學(xué)者以新式的進(jìn)化論、傳播論和歷史學(xué)派的綜合框架為主要內(nèi)容，注重族群文化區(qū)域類型的田野考察。華北地區(qū)的學(xué)者則結(jié)合社會(huì)學(xué)和人類學(xué)，偏向于對(duì)村落中以“社區(qū)”概念為核心的社會(huì)組織的考察。       

總體來說，我們認(rèn)為，當(dāng)代村落文化研究，至少會(huì)出現(xiàn)兩個(gè)大的趨勢(shì)。       

第一，從宏觀的角度、有計(jì)劃有目的、分區(qū)域和民族，對(duì)村落文化進(jìn)行整體性地考量。對(duì)于具有典型性的村落進(jìn)行個(gè)案考察，仍然有著持續(xù)的生命力。隨著研究視野的擴(kuò)展，還將會(huì)不斷地有新的研究價(jià)值的村落進(jìn)入學(xué)術(shù)視野。但是，這種個(gè)案研究的計(jì)劃性、組織性會(huì)逐漸加強(qiáng)，它將區(qū)別于早期前輩學(xué)人那種偶然性的考察。一些基金對(duì)于中國村落文化研究提供的支持，都具有較強(qiáng)的針對(duì)性，或者是針對(duì)某一個(gè)村落，或者是針對(duì)村落中的某一個(gè)文化現(xiàn)象，這些大大增強(qiáng)了該領(lǐng)域?qū)＜覀兊难芯糠秶蜕疃?。根?jù)王秋桂和丁荷生在2009年的統(tǒng)計(jì)，僅僅是蔣經(jīng)國國際學(xué)術(shù)交流基金會(huì)對(duì)于中國村落文化研究提供的資助，就不下十五項(xiàng)，包括從遼寧到云南十三個(gè)省份的地方戲與儀式研究，贛南、閩西和粵北的客家村落的宗族、經(jīng)濟(jì)與文化研究，廣西的壯族地方宗教研究，珠江三角洲研究，莆田的水利與地方社會(huì)研究，華北水利與社會(huì)組織研究，晉南迎神賽社研究，湖南中部有關(guān)道教和地方社會(huì)研究，華北村落秘密宗教研究，北京寺廟研究，徽州版刻與宗族及地方社會(huì)研究等。這些研究顯示了村落文化研究內(nèi)容的寬廣性，而且在研究方法上都采取跨學(xué)科、史料與田野考察相結(jié)合來進(jìn)行。       

但是，目前最重要的還在于對(duì)中國村落文化進(jìn)行整體上的考量，即分區(qū)域、分民族對(duì)村落文化進(jìn)行研究。這與上文提到的村落群的研究有一定的相似性，但也有很大區(qū)別。歸根結(jié)底，村落群的研究仍然屬于個(gè)案研究，只不過是一個(gè)規(guī)模更大的村落而已。而我們所說的對(duì)村落展開區(qū)域性、民族性的研究，是從一個(gè)宏觀的角度來進(jìn)行的，旨在將中國村落文化視為國家歷史文化和民族文化的文化標(biāo)本，通過大量的數(shù)據(jù)分析，深入探究，將村落文化進(jìn)行類型化。這樣可以達(dá)到兩個(gè)方面的要求，一是得出村落文化的同質(zhì)性、規(guī)律性，二是得出村落文化的特質(zhì)性、差異性。前者可以讓我們明白，中國村落文化之所以為中國村落文化，其特別之處在哪里，它傳承數(shù)千年，其背后的支撐是什么；后者則可以使我們懂得，中國村落文化之所以呈現(xiàn)出異彩紛呈的面貌，是由什么樣的原因產(chǎn)生的。
   村落文化的復(fù)雜性顯示，僅用其中一種或幾種研究方法，根本無法達(dá)到研究所要求的目標(biāo)。因此，在研究方法上，應(yīng)該更加多樣化。最主要的，在學(xué)科分工高度碎片化的當(dāng)代高等院校，應(yīng)該“突破傳統(tǒng)的單一學(xué)科，引入新興的歷史人類學(xué)、文化人類學(xué)、民俗學(xué)所倡導(dǎo)的田野考察方式，并借助和整合歷史學(xué)、文化學(xué)、民族學(xué)、宗教學(xué)、建筑學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、商貿(mào)學(xué)、法學(xué)、藝術(shù)學(xué)、環(huán)境學(xué)等多學(xué)科交叉研究為優(yōu)勢(shì)、多視角介入中國傳統(tǒng)村落文化的研究”。村落文化研究不是某一個(gè)傳統(tǒng)學(xué)科的研究的專利，它需要對(duì)多個(gè)學(xué)科進(jìn)行整合。傅衣凌、梁方仲、顧頡剛、容肇祖、鐘敬文、楊成志、江應(yīng)梁、陳序經(jīng)等老一輩學(xué)者直到鄭振滿、鄭銳達(dá)等新一輩學(xué)者，不帶任何的學(xué)科偏見，為我們開創(chuàng)了很好的先例。當(dāng)前的學(xué)術(shù)界并未將中國村落文化研究集結(jié)成一個(gè)有機(jī)的整體加以體系化，也沒有把學(xué)科集結(jié)與專題研究有機(jī)地聯(lián)系起來。在同類研究課題之間，缺少相互溝通的有效性。同時(shí)，在體系構(gòu)筑和課題設(shè)置上，更是缺乏體系性，因而很難產(chǎn)生規(guī)模效應(yīng)。因此我們認(rèn)為，對(duì)中國村落文化進(jìn)行學(xué)科體系的構(gòu)建，顯得尤其重要。       

 第二，從文化學(xué)的視角對(duì)中國村落文化進(jìn)行研究。正如上文所描述的那樣，這些成果大部分采用社會(huì)學(xué)的研究模式，著眼于村落經(jīng)濟(jì)和村落的人際關(guān)系。按照濱島敦俊的歸納，日本學(xué)者有關(guān)中國明清社會(huì)經(jīng)濟(jì)史的研究，幾乎都集中于以農(nóng)民及農(nóng)村社會(huì)。換而言之，日本學(xué)者有關(guān)中國明清村落文化的研究，都是關(guān)于村落經(jīng)濟(jì)的。盡管在大多數(shù)村落個(gè)案的研究中，也會(huì)提及到當(dāng)?shù)卮迕竦木裆畈糠?，但是都微不足道。例如，在《一個(gè)中國村莊——山東臺(tái)頭》中，楊懋春描寫了一個(gè)家庭祭祀祖先及其他神靈的活動(dòng)，但全書的重心顯然仍然是經(jīng)濟(jì)生活。村落中的經(jīng)濟(jì)只是村落文化中的一個(gè)部分，——當(dāng)然也是極其重要的一部分。正如弗里德曼指出的那樣，在分析村落內(nèi)的社會(huì)集群之前，必須考察社會(huì)生活在其中運(yùn)作的一般經(jīng)濟(jì)構(gòu)架，“它使財(cái)富不同程度地在村落社會(huì)中不同的小區(qū)域聚集起來，而且為個(gè)人和家庭提供某種機(jī)會(huì)”。但是，以經(jīng)濟(jì)為中心來研究村落文化，遠(yuǎn)遠(yuǎn)達(dá)不到村落文化研究的要求，我們亟需從文化本身的視角來看待村落文化。按照對(duì)于“文化”一詞的廣義的理解，它應(yīng)該是人類所創(chuàng)造的一切物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的總和。可以說，村落中的一切相關(guān)文化，都是在村落生活的人們所創(chuàng)造的，都是村落文化的一部分。對(duì)村落中的文化進(jìn)行展開研究，就是村落文化研究。從這個(gè)意義上來看，村落文化研究至少包括以下七個(gè)方面的內(nèi)容：1.建筑營造與堪輿規(guī)劃；2.生產(chǎn)生活與經(jīng)濟(jì)模式；3.文化教育與道德教化；4.宗法禮制與村落治理；5.民族民俗與宗教信仰；6.民間藝術(shù)與手工技能；7.生存空間與資源環(huán)境。       

從當(dāng)前的學(xué)術(shù)成果來看，村落文化所涵蓋的大多數(shù)內(nèi)容，尚未得到更有效地研究。舉例來說，出于旅游經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，目前對(duì)于村落民居建筑的研究方興未艾。然而，絕大多數(shù)研究都著眼于建筑物本身的形態(tài)、布局，而村落建筑中所生活的人及其精神生活，卻并不被重視。對(duì)于村落建筑的研究，一個(gè)最大的效果就是可以直接帶來旅游性收入。與此相對(duì)應(yīng)的，部分與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)聯(lián)的內(nèi)容也出現(xiàn)了研究熱潮，例如各種類型的民間藝術(shù)、風(fēng)俗節(jié)日等。不過，這些研究也大都沒有深入展開，所有的研究成果，基本上也都達(dá)不到如同經(jīng)濟(jì)研究在村落文化研究中那樣的高度。       

傳統(tǒng)的村落經(jīng)濟(jì)、村落內(nèi)部的人際關(guān)系等問題的研究，當(dāng)然仍是一個(gè)重要的方面，但是村落文化中的其他方面也應(yīng)該得到越來越多的重視。人與人之間除了經(jīng)濟(jì)關(guān)系，還有其他更重要的方方面面。我們認(rèn)為，村落文化中的活態(tài)文化，即村落中所保留的民族文化精神，應(yīng)該被學(xué)術(shù)界重視起來。這種民族文化中精神性的部分，包括作為中國傳統(tǒng)社會(huì)制度文化具有普世價(jià)值和踐行意義的“村禮”、“族禮”、“家禮”，文化教育與道德教化及其關(guān)系，文化傳承與文化傳播（含宗教文化的傳播），民俗與原住民日常生活中的衣、食、住、行、婚喪、喜慶、信仰、風(fēng)俗以及與之相關(guān)的生產(chǎn)活動(dòng)之間精神與物質(zhì)的互為影響關(guān)系，等等，一系列內(nèi)容，都是村落文化中活態(tài)文化的部分。它們關(guān)系到村落中的人如何生活以及文化如何被創(chuàng)造并傳承的，始終隨時(shí)代的變化而變化。

當(dāng)前，我國正處在各項(xiàng)建設(shè)迅速發(fā)展的時(shí)期，加強(qiáng)傳統(tǒng)傳統(tǒng)文化建設(shè)，不僅具有文化資料整合與積累的學(xué)術(shù)意義，更是具有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)價(jià)值。中國村落文化研究是一個(gè)充滿艱巨性、挑戰(zhàn)性，同時(shí)又富有戰(zhàn)略性、前沿性的學(xué)術(shù)研究項(xiàng)目。

來源/文化法治前沿

主編/周剛志

策劃/陳云良

編輯/劉佳威

【文化、法治】